愿祢的国降临新时代的殉道者查理·柯克

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愿祢的国降临新时代的殉道者查理·柯克

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愿祢的国降临新时代的殉道者查理·柯克

作者：映光

2025年9月10日，在犹他谷大学校园的上空，一颗疯狂的子弹凶残地射向了查理·柯克——一位年仅31岁冉冉升起的舆论领袖，并有可能成为未来美国总统的基督徒。柯克用他的鲜血为真理和自由殉道，他当天上身穿着一件白色T恤，一排醒目的黑色大字：freedom（自由）。但在这样一个主日，我们不是为一位政治明星办追思会，而是纪念一位“把天国议程搬进公共领域”的弟兄，来共同分享查理·柯克给我们的启示：愿祢的国降临。

一、这个世界是神掌权还是撒但掌权？

（一）撒但是这个世界的王吗？

当凶手的枪声在盐湖城响起的那一刻，在查理一边用手捂住从脖子里涌出的鲜血，一边仍旧紧握着他唯一的武器——麦克风的那一刻，人群中居然爆发出一阵欢呼声。这残忍的一幕让我想起梅尔·吉布森在电影《耶稣受难记》里演绎的一个场景：耶稣被罗马士兵戴上荆棘王冠、被鞭挞、被羞辱、背上沉重的十字架艰难行走时，撒但披着黑色的长袍混迹在人群中，邪恶地笑着，牠自以为得胜。

有一位不信主的朋友问我这样一个问题：你们基督徒不是都说，是上帝让那颗射向川普的子弹从他的耳边擦过，那是一个神迹。上帝为何没有拯救查理·柯克的生命，让这颗子弹夺走了他更年轻的生命呢？

其实不仅是这位不信主的朋友，我们教会许多弟兄姊妹也有类似的疑惑：这个世界到底是神在掌权还是撒但在掌权？如果是上帝在掌权，《圣经》中为何会说这世界整体“卧在恶者手下”“我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。”（《约翰壹书》5:19）显然“恶者”指的就是撒但。

甚至耶稣也曾亲口称撒但为这世界的王。“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。”（《约翰福音》12:31） “以后我不再和你们多说话，这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。”（《约翰福音》14:30）接着16章11节说，这世界的王受了审判。主耶稣在旷野走了40天以后，在试探山上，撒但说“要把万国的权柄给耶稣”，好像牠本来就有万国的权柄，好像牠真的是这个世界的王。我们也经常说，要远离由邪恶权势所掌控的世界，那么这个世界真的在撒但的掌权之下吗？

如果这世界是撒但在掌权，可《圣经》又为何说神是掌管一切的全能的神呢？《以弗所书》1章22节说：“将万有服在祂的脚下。”《哥林多前书》15章28节说：“叫神在万物之上，为万物之主。”耶稣也说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（《马太福音》28:18）。《圣经》又说，上帝掌管着一切，甚至连我们的每一根头发祂都数过，麻雀掉在地上都是祂所掌管的。

（二）这个世界到底是谁在管理？

在读《圣经》的时候，我们甚至还会有如此的疑惑：撒但不仅可以在世界上自由地行走，而且还经常来到天国神的至圣所，在耶和华面前控告我们的罪行。

《约伯记》第一章就有这样的场景：“有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：‘你从哪里来？’撒但回答说：‘我从地上走来走去，往返而来。’耶和华问撒但说：‘你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有像他完全正直，敬畏神，远离恶事。’撒但回答耶和华说：‘约伯敬畏神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所作的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。’耶和华对撒但说：‘凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。’于是撒但从耶和华面前退去。”（《约伯记》1：6—12）

我们难免疑惑，绝对公义的耶和华为何允许撒但自由往返于世界和天国之间，甚至迫害约伯这样的义人。其实，这恰恰是因为上帝是绝对公义的，甚至连祂自己也不可以违背祂所制定的秩序与规则。

《圣经》反复强调，神是自有永有的、全知的、全能的。但是神有很多事情是做不了的，大卫·鲍森在《新旧约纵览》中列举了100多项神不能做的事情，例如：神不能违背祂公义良善的秩序、不能背弃律法、不能犯罪、不能作恶人、不能撒谎等。凡是违背公义原则的事情，神都做不了。因此，连神自己都要遵从祂所制定的公义秩序。

（三）世界的所有权和治理权

1、上帝拥有世界的所有权

世界的“所有权”与“治理权”是两个不同的概念。这好比一个公司的总经理，他不一定是这个公司的老板；好比我们租了一个房子，可以拥有房屋的使用权，但不一定拥有产权。我们知道，这个世界是神创造的，祂对所创造的世界当然拥有绝对的主权。也就是这个世界的产权是上帝的，所有权是上帝的。但祂却把管理这个世界的权利和职责赐予了祂所创造的人，也就是把这个世界的治理权给予了人。

2、上帝赋予人世界的治理权

《创世记》第1章讲的不仅仅是创造世界的过程，也讲了神创造世界的因果律，还有神创造世界的意义和目的。神创造的这个世界，实际上是为了创造人来管理这个世界，就好像先造了一间房子，然后要给这个房子找一个主人。请问是为了造房子而造房子，还是为了人去造房子呢？显然是为了人而去创造房子。从创世的次序来看，祂先造“房子”，但是从创造“房子”的意义和价值来看，祂确实为了造人，让人来管理这个世界，住到这个“房子”里面。

《创世记》1章1节告诉我们：“起初，神创造天地。”指万有因被造而属于祂，所有一切都是由神创造的。在《约伯记》的后面，上帝没有直接回应约伯天国发生的一幕，而是回应约伯“什么都是我造的”。

神说：“我们要照着我们的形像，按照我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”（《创世记》1：26）本节经文指明，神所创造的人是世界的管理者。“地和其中所充满的,世界和住在其间的，都属耶和华。”（《诗篇》24:1）这就是所有权的宣告。

“天，是耶华的天；地，他却给了世人。”（《诗篇》115：16）这很明确地对应了《创世记》第1章的内容。谁在管理我们生活的地球？谁是CEO？当然是神所创造的人。而神赐予不等于放弃主权，人只是受托治理者。所以，我们要理解世界、我们和上帝的关系，要明白我们的角色是什么。神是所有者，祂拥有一切的权柄；我们是受托的管理者，不是牵线的木偶，要履行管理的职责和义务。

3、撒但窃取了世界的治理权

在《创世记》中，亚当和夏娃受到撒但的诱惑，偷吃了善恶树的果实，不仅因此被逐出伊甸园，并因这罪，而背负死。罪的工价是死，因为背弃了与上帝所立的约，便与撒但立了约，将治理这个世界的权利，转与了撒但。人要不然跟从神，要不然跟从撒但，没有中间地带，不是与神立约，就是与撒但立约。

其实，很多时候我们不了解原罪所产生的严重后果，这个后果包括我们废弃了与神所立的约，而与撒但立了一个约，将世界的治理权转给了撒但。撒但用谎言窃取了这个世界的治理权，把仇恨、杀戮、疾病和死亡带入了这个原本由上帝所创造的美好世界当中。同时也成为日夜监察人类罪行的控告者，牠无时无刻不在向耶和华控告我们违背与神所立之约、违背神的律法的各类罪行，无时无刻不在证明，是人类主动背弃了神，不配承受管理这个世界的职责。

神既然是绝对公义的神，给予人类以自由意志，便不可以违背祂所制定的公义的法则，把人类自愿跟随撒但，转给撒但的权柄，还给那仍在不断犯罪的人。或者说，即使神用祂的主权把这个权柄继续给了人，那么人就能不犯罪吗？就能阻止人悖逆神吗？就能阻止人与撒但立约吗？既然给予了人自由意志，人就有犯罪的自由意志，而人在不断地犯罪。

撒但是说谎者，《约翰福音》8章44节说：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”撒但引诱夏娃和亚当偷食禁果，其实就是靠着牠说谎的本领。神本来说“不可吃分别善恶树上的果子，吃的日子必定死”，撒但一上来就说谎“你们不一定死”，也就是有可能死，也有可能不死，把必然变成了或然。

撒但还是控告者。“我听见在天上有大声音说：‘我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。’”（《启示录》12：10）撒但昼夜都在控告我们，因为我们也在昼夜地犯罪。但就在撒但自以为把耶稣钉死在十字架上，牠可以永远掌管这个世界的时候，却反而成全了神的救赎计划。

4、耶稣复活败坏撒但的掌权

在梅尔·吉布森《耶稣受难记》的一个场景中，非常精准地展现了撒但的心理活动，牠在人群当中披着黑色的斗篷，然后阴险地看着耶稣，发出了一种狰狞的笑。但是撒但没有想到，牠也成了神实施救恩计划的一个必要工具。耶稣用十字架的救恩献上了永远的挽回祭，神的恩典遮盖了祂所拣选的信徒的罪。耶稣复活升天，坐在全能父上帝的右边，成为了我们唯一的中保。从此，在天上的法庭当中不只是有审判官和控告者，还有一位辩护律师，祂就是我们唯一的中保。耶稣上十字架洗净了我们所有的罪，撒但控告者的身份彻底地破碎了。我们只需要跟随耶稣，让圣灵住进我们的心中。

“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（《马太福音》28:18）为什么说所有的权柄都赐给主耶稣了呢？因为复活即把“暂时交付”收回了，基督成为万有的终局主权者。在耶稣复活升天的那一刻起，就收回了原本属于我们的治理权，而且君王在主导着一切，这就是为什么我们在那一刻进入了一个得胜者的位置。

“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”（《启示录》11:15）历史的终点是“单一帝国”，即神国。撒但的重重谎言，试图让我们以为这个世界永远都在牠的掌权之下，然而从耶稣被钉十字架的那一刻，基督徒就已经在得胜者的位置，我们从胜利在走向胜利。

因此，从主权层面看：撒但对世界的治理权限始终受神主权约束。所谓的治理权限，是当时人的犯罪悖逆而主动转给撒但的。

从道德——属灵的层次：撒但只对“悖逆系统”拥有运行权。就像歌德《浮士德》里所描写的，浮士德愿意与撒但立约，那么他就跟随撒但。在悖逆系统里面，撒但仍然有管理权，牠靠谎言与暴力维持这种有限权力，这就是世界仍然有黑暗势力的原因。

在时间界限方面，主耶稣上十字架已经判定撒但失败，末日将被扔入火湖（参《启示录》20：10）。在主耶稣被钉十字架之时，跟随耶稣的人实际上已经重新与神恢复了关系，重新获得了治理世界的权利。

这就是为什么两种势力在这个世界上互相争战，《圣经》描绘撒但为这世界的王时，是指牠在“不信者价值观与风俗体系”中的统治性影响力，而非创造主意义上的所有权；其权柄是非法的、不被神许可的、且已被基督的复活与再来定下了倒计时。

5、上帝之城和地上之城

著名神学家奥古斯丁则把这两种不同的世界类比作两个城市：上帝之城（Civitas Dei）与地上之城（Civitas Terrena）。上帝之城：由爱神、以神为最高善的人组成，跨越地上国界，终将在末世完全彰显。地上之城（或作世界的城）：由爱己、以地上利益为最高目标的人组成，体现自我中心与权力斗争。

上帝之城顺服神的秩序和律法，由神所拣选的、跟从主耶稣的人组成。与之对应的，地上的城跟从撒但，是与撒但立约的。历史进程当中两城交织混合，信徒与非信徒同处一国。在世界的国家概念当中，如中国、美国这两个城好像交织在一起；甚至在同一群人当中，这两个城都交织在一起；不信的与信的，圣徒与邪恶之徒都交织在一起。但从属灵层面上，他们早就分开成两国了。

上帝之城借教会预表，却不等同于教会。地上之城亦可有公义之荣，但终必衰亡。我们看到，那些属于撒但国度、不信上帝的政府，比如古罗马并非纯粹、绝对的邪恶，也会有一些所谓公义、民主的制度，但是它是建立在沙土之上。上帝之城借教会预表、却不只是教会，也存在于各个职场当中。只要有基督徒、有顺服神秩序的领域，都是分别为圣的。末日审判后，地上之城消亡，上帝之城在新耶路撒冷永恒确立，实现“神在万物之上，为万物之主”。

二、跟随耶稣，我们是世界的治理者

明晰了我们与这个世界的关系，也就明晰了我们本应是这个世界的治理者，是撒但窃取了本该属于我们的权利。我们也明晰了，在主耶稣为我们在十字架献上了永久的挽回祭的时刻，我们跟随耶稣，也就重新获得了上帝赋予我们的管理这个世界的权柄，就重新回到了得胜者的位置上。

（一）愿祢的国降临

这也是主祷文的核心主题：愿祢的国降临，愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。请注意，耶稣没有说“愿祢的国把我们接走”，而是“降临”——第三人称命令句，强调“自天而降，覆盖地土”。包括《启示录》说到的“新天新地最后是降临，耶稣再来也是降临”，而不是把我们接走。

主祷文中，希腊语 basileia 可译“王权、掌权、领域”，而非单纯的“地方”。因此，“天国”等于神的治理范围，不单指在天堂。天堂（Heaven）是神的居所，信徒死后的一个归宿；而天国（Kingdom of Heaven）则是神在时空里掌权的范围，所以天国比天堂的范围要大。

“愿祢的国降临”，愿祢的国降在地上，为什么呢？我们理解了天与地的关系，上帝与我们的关系，我们和撒但的关系，上帝、撒但和我们这三者的关系，我们才能理解主祷文的含义。《圣经》中所说的传福音大使命，是愿天国的秩序降临，是万国万民的集体转化。是让神权重新掌管被撒但玷污的大地，是在神所有的土地恢复天国的秩序。这才是传福音的大使命，不只是传信耶稣、升天堂、得永生，也不是让基督徒盼着如何去死，而是盼着我们如何活。

（二）大使命——向万国、万民传福音

“向万国万民传福音”这一主题的“圣经原本”信息，集中出现在耶稣复活后颁布的大使命与使徒的宣教实践中。核心经文与原文用词如下：

《马可福音》16章15节：“你们往普天下去，传福音给万民听。”

《马太福音》28章19节： “所以，你们要去，使万民作我的门徒。”

《路加福音》24章47节：“并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。”

这里的“万民”直译指的是所有的民族和族群，要转化的不只是个体生命，而是“所有的民族和族群”。“万民万邦”指向国度，撒但的邪恶权势窃取了我们的管理权，我们要把它夺回来。

然而，人最大的软弱来自哪里？就来自于撒但的谎言，认为世界本该属于撒但。使徒保罗总结了自己的宣教路线，《罗马书》15章19—21节：“甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。就如经上所记：‘未曾闻知他信息的，将要看见；未曾听过的，将要明白。’”

保罗传福音为我们作了榜样，他要万民得以明白。在以弗所城，有一个古罗马风格的圆形剧场，可以容纳2万人，保罗就是在那里传福音的，影响力可谓非常之大。保罗带领了很多人信耶稣，以弗所很多人不再崇拜土耳其的“阿尔忒弥斯”（多乳女神），人手所作的“多乳女神”偶像卖不出去，直接影响了石匠们的利益，及至他们想要杀害保罗。

《启示录》第14章第6节：“有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。”赵晓老师写过一篇《天堂的福音还是天国的福音》强调，“民族/族群”之意，强调跨文化、跨语种、跨地理的“族群宣教”，而非仅指数量上的“很多人”。“凡受造的”把对象扩大到全人类与一切被造领域，预示福音的宇宙性使命。

《圣经》原本的命令是:“去 → 使所有族群作门徒 → 奉父子圣灵名施洗 → 凡基督所吩咐的都教导”；范围是“普天之下 + 凡受造的”，目标是“万族万民”，而非仅个别灵魂。这就是“向万国万民转福音”的圣经根底。

三、转化神学VS避世神学

奥古斯丁在《上帝之城》中，定义基督徒是旅居者，要积极参与社会公义，却不把终极希望寄托于任何政权；他同时抵制“历史沉船”悲观论，强调神主权贯穿历史，引导文化朝向终极之城。两座城交织历史，上帝之城用“爱神”引导地上之城朝向公义。——不是逃离，而是转化。

“世界像一艘将沉的豪华邮轮，基督徒只管救灵魂上天堂”——这种思想把福音私有化为“逃生舱”，与主祷文矛盾。耶稣教我们祷告“地上如同天上”，说明历史不是沉船，而是战场；教会的任务不是跳船，而是夺船——把舵柄转向天国航向。

约翰·加尔文则认为：“领受福音的人同时领受‘文化使命’(mandatum culturae)，在今生就把敬虔的种子撒进各样职业。”（《基督教要义》这就是加尔文提出的天职观，在地如同在天。基督徒要按照神的秩序、天国的秩序，与撒但的黑暗权势作斗争，转化地上的每一个领域。

（一）转化神学——在地如同在天

转化神学（Transformation Theology）强调，福音目标不仅是“灵魂上天堂”，更是“社会结构被天国价值更新”。很多弟兄姐妹不了解什么是转化，除了主祷文以外，还有很多处圣经的依据：

《马太福音》12:28—29节： “我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”——赶鬼=攻破坚固营垒，夺取撒但的权力。不只对应个体的赶鬼治病，更多地对应公共捆绑与释放。

《哥林多后书》10：4—5节：“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”我们争战要靠着神赐给我们的兵器，打破撒但的计谋和一切拦阻神旨意的，把思想体系、法律制度等领域都要夺回来。

《马太福音》28：18—20节： “天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”因此，门徒训练包含“凡我所吩咐的”，这涵盖了生活工作的各个领域。现实中，有很多人在主日聚集很敬虔，但是工作日又回到撒但的权势下躺平。恰恰，我们要在主日聚集中“充电加油，积蓄力量”，在工作日竭力奔跑、作光作盐，在职场的各个领域建立天国秩序，把撒但的权柄夺回来。

（二）避世神学——“半吊子”福音

转化神学与避世神学的区别在于：避世神学认为，世界如沉船，只求灵魂上天堂；转化神学则主张，世界如伤兵，需要天国文化包扎并更新。

诚如赵晓老师的一个总结：“中国所接受的福音，往往带着鲜明的‘福音派’色彩，也就是受到了避世神学的影响。强调个人的悔改与得救，却相对忽视公共使命；强调属灵的火热，却缺乏对制度与文化的更新；强调天堂的盼望，却回避社会的责任。这不是传教士个人的错，而是因为他们所身处的西方教会，早已在19世纪—20世纪的历史中走向‘私人化’和‘逃避公共’。于是，中国在起点上就没有得到宗教改革那种‘全备的福音’，而是一个已经缩水的版本。可以称之为‘半吊子的福音’。”

中国教会的信仰常常火热、聚会热闹、见证勇敢；但同时，世界观常常是片面的，信仰与生活、信仰与社会、信仰与文化之间的断裂非常明显。很多中国信徒愿意为主受苦，却不知道如何在职场中持守见证；很多教会热衷于布道，却很少思考如何面对社会制度的腐败与不义；很多基督徒热心读经祷告，却在公共议题上失声，甚至自觉应该“避开政治”。这种“半吊子福音”，让中国教会有热情，却没有方向；有火焰，却没有航标。

1974年，比利·格雷厄姆（Billy Graham）与约翰·斯托得（John Stott）等人发起了第一届洛桑世界福音大会（Lausanne Congress on World Evangelization），地点在瑞士洛桑。洛桑大会的成果是《洛桑信约》（Lausanne Covenant），主要起草人是约翰·斯托得。《洛桑信约》的核心精神：传福音是第一要务，因为福音关乎永恒。但社会责任不可忽视，因为福音必须在社会中活出来。斯托得强调：“福音传讲与社会责任，如同鸟的两翼、车的两轮。”这等于纠正了两种极端，一个是社会福音派——有社会无福音；还有一种是某些福音派——有福音无社会。

（三）转化神学包含四项圣经要义基础

1、创造论。世界本属上帝，“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。”（《诗篇》24：1）因此“公共领域”不是中立或世俗的自留地，而是被造秩序的一部分；文化、法律、经济皆在神圣护理之内，信徒有“修理看守”之责。

2、道成肉身论。基督进入历史、接受罗马—犹太公共审判，表明救赎事件本身具有“公开性”；教会延续此模式，在广场、法庭、网络等“肉身”空间作出可见的见证。从《圣经》中可以看到，在主耶稣的三年半服侍当中，祂其实都是深入到公共领域的，比如“五饼二鱼”的事件背后，祂喂饱了5000名成年男子，加上他们的家人和孩子，肯定超过万人。在那个年代，耶路撒冷的常住居民可能只有5万人，相当于开了一场万人的布道会。

3、先知与职份的传统。旧约先知面向列国发言、新约“君尊祭司”（《彼得前书》2：9）赋予所有信徒双重职分——敬拜与“宣告美善”（declare excellencies），指向公共话语责任。

4、“末世论”的神学基础，已然—未然的张力。上帝的国“已开启却未圆满”，为基督徒提供批判与希望并存的视野——任何政治蓝图皆受审判，又因其被审判而可被改良，遂支撑“建设性对话”而非“暴力革命”或“逃避主义”。

（四）“七座山”模型

亚伯拉罕·凯波尔（Abraham Kuyper）是一个荷兰人，原为牧师，后投身公共领域，是卓越的思想家与政治家，提出著名的“领域主权”（Sphere Sovereignty）理论，强调基督是全地的主，不仅教会属祂，教育、科学、艺术、政治、经济也都要归祂。

凯波尔的声音，代表文化使命召唤的强音，呼吁基督徒进入公共生活，在社会制度和文明建设上见证福音。凯波尔说：“在我们人类生存的整个范围内，没有一寸地方基督不说：‘这是我的！’”——提出“领域主权”（sphere sovereignty），为七座山提供结构性神学。

七座山模型包括：家庭、宗教、教育、政府、媒体、艺术、商业等七个方面。其目标是：基督徒在各山取得“决定性影响力”，不是强加信条，而是让政策、产品、剧本、头条对齐“公义、怜悯、真理”，在所有领域都要恢复神的荣耀。

但我们同时看到，所谓的西方马克思主义，或者以法兰克福学派为基础的“白左”，推崇文化马克思主义，要在这七个领域把基督教国家转化成无神论的国家，这里面充满了激烈的争战。如果基督徒自认为是失败者，选择避世躺平，错误认为撒但在掌权，把这些领域的权柄交给撒但，结果就是——撒但得胜。

我们非常熟悉旧约的一位先知——但以理，他被掳到巴比伦，却登上“政府山”，用天国智慧转化外邦制度。在外邦人掌权作王的国度，但以理却在践行天国的秩序。在政府领域，他是总长职位，相当于宰相位居高位；在教育领域，他教授迦勒底文学学问；在法律领域，他三次救全国脱离暴政。

因此，天国不是“入侵”世界，而是“更新”世界；方法不是刀剑，而是“治理+见证+受苦”，这正是使徒们的方式。

四、查理·柯克——现代的但以理

我们之所以纪念查理·柯克，是因为他践行了“愿祢的国降临”的异象，积极地做转化世界的事工。

（一）查理·柯克践行“七座山”模型

1、教育山。柯克25岁创办了美国转折点（Turning Point USA），深入到教育领域的最前线，在850个校园支部公开挑战左派教科书，让左派教授害怕学生读《圣经》。他在2022年Liberty University布道会里的一个告白：“如果耶稣只在教堂里作王，撒但就安全了。”我们应当反思：当前的教会是不是只让耶稣在教堂里面作王，而在其它领域里面，我们是不是变成了逃避的人？

2、政府山。在政府领域，柯克每年在国会山举办“信徒与立法者峰会”，提供样板法案（Model Bill）给州议员，推动宗教自由法案，校园言论自由法案，包括不遗余力地推动废除“约翰逊修正案”。“约翰逊修正案”其中有一条：如果有政治立场，教会就不能再免税了。柯克常说：“律法是一种教导工具，坏的律法教导公民犯罪，好的律法教导公民敬畏神。”并非所有法律都是正义的，很多恶法是在撒但的权势下设立的。所以，我们必须要废除如“约翰逊修正案”这样的恶法，教导公民敬畏神。

3、媒体山。在《查理·柯克秀》的博客里，柯克非常勤奋，每天坚持日更，下载量是保守派博主的前三名。开场固定的经文：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出的。”（《箴言》4:23）他拒绝“基督教亚文化小圈子”：我们要把圣经世界观打进推特热搜，而不是躲在主日学角落。

4、商业山。在商业领域，他推出“信仰友好企业目录”，鼓励会众用钱投票。目录评分标准第一条：“公司是否公开承认员工宗教表达权。”——直接应用凯波尔的“领域主权”。基督徒不只是坐而论道，我们的金钱也是工具，不被上帝使用，就被撒但使用。我们要用挣到的钱，做有意义、有价值的事情，支持转化的事工。

5、艺术山。与基督摇滚乐队Skillet合作举办“Freedom Night”布道会活动：敬拜+政论+选民登记，3小时内在体育场收3万个选民表支持保守派。

6、家庭山。公开反对“性别意识形态”，出版《The College Scam》告诫家长：“大学不再是教育，而是洗脑；家庭必须重新成为教育首府。”而中国很多基督徒把教育变成了公立学校的权柄，却忽视了在家庭教育应有的作用，导致我们的孩子一个个被洗脑。

7、宗教山。2021年成立转折点的信仰组织（TPUSA Faith），目标是“把校园政治组织变成福音门训系统”，430间教会成为合作的分支机构，平均受洗年龄19岁。需要注意的是，美国很大一部分年轻人早已不信耶稣、不去教堂了，但是柯克重新把这些年轻人带回教堂。柯克生前最后的推文：“耶稣战胜了死亡，所以你能永远活着”。这是柯克最后的话，他不是在使用政治，而是在“门徒训练”；不是让福音服务保守主义，而是让保守主义臣服于天国价值。

耶稣说：“你们不要想，我来是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”（《马太福音》10:34）为什么呢？因为天国的神定秩序与撒但的邪恶王国不可能兼容，让天国降临，必将带来属灵的争战。《以弗所书》6章12节说：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”

查理·柯克就如此选择与那幽暗世界勇敢地“对抗”，为耶稣争战：“耶稣战胜了死亡，因此你能永远活着”——这是他生前最后一条社媒贴文，被《生命季刊》称为“面向大众的临终福音单张”。

对柯克来说，福音就等于对抗世俗主义。在2024年Liberty University春季培灵会上，他把传统福音“四律”改写成“四对抗”：对抗无神论教科书，就是在传福音；对抗性别混乱，就是在传福音；对抗堕胎文化，就是在传福音；对抗大政府偶像，就是在传福音。全场8000名学生齐呼“Jesus is King”，该片段在推特平台播放2400万次。这影响有多大呢？在这之前，只有Lady Gaga的演唱会有这样的播放量，但是柯克却做到了，让福音重新变成一个主流文化，而不是一个亚文化。

（二）“教会是唯一救生艇”论

2025年7月，柯克在接受《基督邮报》采访的时候说：“年轻人渴望不会突然改变的东西，教会就是这场混乱风浪中唯一的救生艇。”他鼓励牧师“把讲台当救生艇的舵”，不要回避政治议题。我们不是逃上了一艘救生艇，而是要在这艘船上掌舵，不能让撒但掌舵。

柯克把本已被撒但彻底攻占的觉醒运动的前沿——大学校园，变成了福音的动员系统。他创办“转折点信仰”组织，目标把现有850个校园保守社团转型为“福音—保守双核”小组，为每所大学配一名“牧师联络人”，提供带查经手册《站立得稳：六周文化护教学》（Stand Firm: 6 Weeks on Cultural Apologetics》。到2025年8月，已有430间教会成为转折点信仰的枢纽，受洗人数累计3700+，平均年龄19.4岁。

《站立得稳，六周文化护教学》是一种装备，主要课程包括：

第一，真理与现实：绝对真理存在且可知；白左的谎言就是绝对真理不存在，只有相对的。

第二，身份与性别：在圣经人类学与社会建构学层面，白左的谎言就是人出生的时候，可能双性论，不一定是有男有女，查理·柯克辩论中很重要的一环就是要证明这一点是谎言。

第三，性与婚姻：在婚姻家庭领域，白左的鼻祖——法兰克福学派创始人马尔库塞写过一本书《爱欲与文明》，受这本书思想影响的人一定是性混乱、性开放、性解放的信奉者。但是，柯克推崇“一男一女、一夫一妻、一心一意、一生一世”。

第四，生命与堕胎：柯克主张，生命从受孕开始到自然死亡皆具神圣价值，人人要尊重生命。

第五，正义与经济：柯克主张自由市场与圣经怜悯并行。

第六，公共广场与教会：柯克主张文化使命与大使命的合一。

柯克用这个手册装备信仰枢纽组织（Faith Hub）里的每一位基督徒，每一位同工，让他们有战斗的武器。在9月10日遇刺当天，他在犹他谷大学进行演讲辩论“请证明我是错的”，这是柯克的一句名言。目击者称，柯克中弹前一分钟仍在回答学生的提问，一个与信仰有关的提问：“一位满有爱的上帝怎么会把人送进地狱呢？”这成为柯克最后一次公开传福音，也是他人生的最后一场辩论，也可以说他在用自己的方法来对抗撒但。